庄子的“天乐”与“人乐”

 

战国时期的哲学家庄周博学多才，“著书十余万言”。司马迁说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。”虽然庄周的文章洋洋洒洒，“大抵率寓言也”，但在流传至今的《庄子》一书中，仍有不少篇章谈到“天道”和“人道”?！对阱丁菲衔?，“无为而尊者”是“天道”，“有为而累者”是“人道”，“天道”又称为“主道”，“人道”又称为“臣道”。庄子认为，“天道”与“人道”相去甚远，不可不察。在《天道》篇中，庄子进一步阐明了这个观点：

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵乎无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽彫万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此，乘天地，驰万物，而用人群之道也。

从“夫帝王之德”到“故古之人贵乎无为也”，庄子强调帝王要学习“天无不覆，地无不载”的精神，任用贤人管理百姓，不亲细务，垂拱而治，达到无为而无不为的境界。如果躬亲细务，就不能把国家治理好。从“上无为也”到“此不易之道也”，庄子指出君有君道，臣有臣道，君臣之道不能混淆。如果臣行君道，以“无为”为原则，那么上下均“无为”，什么事都办不成。如果君行臣道，以“有为”为原则，必然会形成“君忙臣闲”的危险局面。所以为君者应任用天下才智之士；居下为臣者应各司其职，各负其责，这样天下才能太平，这是百世不易的原则。从“故古之王天下者”至“而用人群之道也”，庄子指出古代圣王虽然功盖天地，智慧超凡，仍保持玄默，达到“与天地合德”的境界，这就是统治天地万物和人群的关键所在。

在《天道》篇的另一段文字中，庄子又说：“夫明白于天地之道者，此谓之大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”这一段文字指出明白天地之德，不违背自然之道，与大自然保持和谐，就会得到“天乐”；用平等的态度对待人，顺应民心办事，自然会得老百姓的拥护，就会得到“人乐”。

摘自《老子与道家》